Умственное созерцание

Определение "Умственное созерцание" в словаре Брокгауза и Ефрона

Умственное созерцание или умственное воззрение (intellectuelle Anschauung) — предполагаемая некоторыми мыслителями способность познавать сверхчувственное не только дискурсивно, в понятиях, но интуитивно, через непосредственное его восприятие. Полную определенность понятие У. созерцания могло получить лишь в философии новейшего, послекантовского идеализма. Докантовская мистическая и догматическая философия, понимая сверхчувственное, как некоторое инородное познающему уму сущее в себе, если и допускала интуитивное познание этого сущего, то как нечто извне, хотя бы и от рождения вложенное в ум или данное ему — или, другими словами, как непонятную по существу способность, быв умом, выходить за пределы ума. После Канта познающий ум сам был признан за искомое сверхчувственное; философии была поставлена задача найти в самом уме источник того содержания, которое обычному сознанию представляется как отличное от ума сущее. Отсюда необходимо возник вопрос, о том, каким органом располагаем мы для такого самопознания ума. Как познание необходимое и всеобщее, оно не может быть дано внутренним опытом. С другой стороны, чтобы быть познанием, оно должно иметь содержание, которому из отвлеченного понятия рассудка взяться не откуда. Такое сверхопытное и вместе содержательное познание ума о самом себе Фихте нашел в У. созерцании, или У. воззрении, понимая под этим термином непосредственное сознание первоначальной деятельности "я" и отождествляя умственное созерцание с самосознанием. Ум, или "я", по Фихте есть вместе и действие, и непосредственное созерцание себя, как действующего, т. е. бессознательное само по себе действие ума в акте самосознания становится предметом У. созерцания. Шеллинг первоначально примыкает к взгляду Фихте, но затем в его учении об этом предмете происходит ряд видоизменений. Шеллинг начинает с определения У. созерцания, как способности вместе бессознательного произведения и сознательного созерцания духовного действия. При этом получается то затруднение, что сознательное созерцание возникает не одновременно с бессознательным действием, а после того, как действие совершилось, следовательно, мы созерцаем не самое действие, а его продукт, к действию же лишь заключаем; У. созерцание оказывается не непосредственным знанием, а умозаключением. В устранение этого затруднения Шеллинг во втором периоде своего философствования прибегает к помощи понятия воспоминание, полагая, что предметом созерцания служит не самый бессознательный акт ума, а его воспроизведение в сознании. Но употребление термина "воспоминание" в применении к тому, чего вовсе не было в сознании, произвольно, и в самом акте этого "воспоминания" не дано никакого ручательства в его истине. Поэтому Шеллинг опять изменяет свой взгляд и как это воспоминание, так и самое У. созерцание определяет как "экстаз", сворачивая, таким образом, решительно на мистическую тропу, причем и самый предмет экстатического видения перестает уже быть субъектом, или "я", а становится абсолютным тождеством субъекта и объекта. Другой оттенок мистицизма состоит у Шеллинга в том, что У. созерцание, как осознание бессознательного, он признает достоянием не всех, а лишь особо одаренных душ. В основании учения об У. созерцании лежит стремление к такому знанию, которое, превышая область чувственности, вместе с тем обладало бы наглядною умозрительностью чувственного восприятия. Задача найти такое знание, очевидно, неосуществима. В частности, невозможность признавать "я" за предмет умозрительного знания убедительно доказана еще Кантом, в строгом согласии с началами которого Гегель нанес решительный удар теории "У. созерцания".

См., кроме сочинений Фихте и Шеллинга, указанных при статье Умозрениe: Fichte, "Erste Einleitung in die Wissenschaftslehre"; "Zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre etc." (1845, т. I); Ed. v. Hartmann, "Schelling's Philosophisches System" (1897, гл. II). О понимании У. созерцания в средние века (contemplatio pura) см. "Definitionarium universale". Stanislai a. s. Bartholomaeo (Болонья, 1685).

Н. Г. Д.