Святой, святые

Определение "Святой, святые" в словаре Брокгауза и Ефрона

Святой, святые
Святой, святые

— в памятниках первоначальной христианской древности, до половины IV в. и даже до V в., как у восточных, так и у западных христиан слово святой — αγιος, sanctus — по мнению Мартиньи ("Dictionnaire des antiquit é s") отнюдь не было усвояемо так назыв. ныне канонизованным святым, т. е. ни апостолам, ни мученикам, ни вообще лицам, который позже стали, под именем святых, предметом особого почитания церкви. На Западе в то время выражались просто: Paulus (не прибавляя: "апостол" или "святой"), Vincentius, Petrus и т. д. Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом при его "Acta Sinсеrа", доводит список особо чествуемых в церкви лиц до IV в. включительно (до папы Либерия), причем ни разу не дает им названия sanctus. Лишь в календарях церкви карфагенской, в III — V вв., при поминовении умерших, особенно чтимых цервовью, слово sanctus встречается часто. Первый календарь, в котором постоянно встречается слово sanctus при имени того или иного особо чтимого церковью лица, это — календарь Полемия ("Acta sanctorum", т. I). В менее отдаленную эпоху это слово встречается иногда в мозаиках при изображении апостолов, но его еще нет при изображении св. Иоанна Предтечи даже в 451 г., и встречается оно при имени Предтечи не раньше, как в 472 г., на изображении св. Агафии in Suburra, в Риме. По исследованию Чиампи, оно встречается также при изображении Козьмы и Дамиана в 531 г. Слова sanctus и sanctissimus на мраморных погребальнях, бесспорно древних, имеют, по мнению Мартиньи, значение carissimus. Причина, по которой христиане древнейших времен избегали эпитетов: Sanctus, Sanctissimus, заключается, по мнению некоторых ученых, в том, что слово Sanctus часто употреблялось в надписях несомненно языческих, которым не хотели подражать христиане. На эпиграфических документах V в. встречается при именах, в некотором отдалении, одна буква S, которая может быть принята за начальную букву слова Sanctus, но также и за нач. букву слова Spectabilis. Вместо названия "святой" (Sanctus) или вместе с ним часто стояло, при имени почитаемого церковью лица, другое название — dominus, domina. Мартиньи склонен думать, что слова dominus и domina означали в древности специально "мученик и мученица". Из рассказов о погребении почивших христиан видно, что распоряжавшиеся погребением провозглашали: ad sanctos! ad sanctos! (или ad martyres, ad martyres), т. е. приказывали нести умершего на специально христианское кладбище. Кроме обозначения личной святости или высокого блогочестия лица, слово sanctus, αγιος, как некогда в язычестве, прилагалось и в христианстве для обозначения, что то или иное лицо или место посвящено какому-либо священному служению. Христиане in corpore в древней церкви (напр., в посланиях апост. Павла) именовались святыми. В евангелии святость, освящение представляются везде как свойство христианства, во всех его проявлениях: да святится имя твое (Мф. VI, 9), отче святый, святи их во истине твоей (Иоан. XVII, 11, 17).

Почитание и призывание святых. "Православная церковь почитает праведников не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией во славу Божию, так что вся честь, воздаваемая С., относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своей жизнью; чествует С. ежегодными воспоминаниями об них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и под." (Прав. испов. ч. III, отв. на вопр. 52; Посл. восточн. патриар. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Св. Писание решительно запрещает оказывать кому-либо Божеское поклонение и служение (λατρεία), кроме единого истинного Бога (Второз. VI, 13; Ис. XLII, 8; Матф. IV, 10; 1 Тим. I, 17), но вовсе не возбраняет воздавать надлежащее почтение (δουλεία) верным слугам Бога, и притом так, чтобы вся честь относилась к Нему же единому, как "дивному во святых своих" (Псал. LXVII, 36). Царь Давид взывал: "Мне же зело честни быша друзи Твои, Боже" (Псал. CXXXVIII, 17), сыны пророческие торжественно "поклонились до земли верному рабу и другу" Божию — Елисею (4 Цар. II, 15). В Новом Завете сам Иисус Христос, подтвердив закон: "Господу Богу Твоему поклоняйся, и Ему одному служи" (Матф. IV, 10), сказал ученикам своим: "Вы друзья мои, если исполните то, что Я заповедую вам" (Иоан. XV, 14), и засвидетельствовал перед ними: "Кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня" (Матф. X, 40), показывая, что честь, воздаваемая верным слугам Его и друзьям, относится к Нему самому. Возникнув в христианской церкви на первых же порах ее существования, вера в богоугодность и спасительность достодолжного чествования С. выразилась в установлении в память мучеников и других С. особых праздников, по примеру воскресного и других праздничных дней, с совершением соответствующих молитвословий и литургии (свидетельства Тертуллиана и св. Киприана; Постановления апостол. кн. VI, гл. 30; кн. VIII, гл. 33). Начиная с IV в. везде открыто и торжественно происходит чествование С., узаконенное двумя поместными соборами того же века: гангрским и лаодикийским. Вместе с тем развивается и определяется само учение о почитании С. (Ефрем Сирин, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст). Способствовало этому появление разных еретических лжеучений. Были, напр., еретики, которые не только чествовали Богоматерь подобающим ей почитанием, как святейшей всех святых, но и воздавали ей божеские почести, поклонялись и служили ей наравне с Богом. Это вызвало св. Епифания как на обличение заблуждающихся, так и на выяснение истинного церковного учения о почитании С. В начале V века появились еретики, которые стали упрекать церковь в том, что будто бы ею допускается божеское чествование С., с таким же поклонением им и служением, и этим восстановляется древнеязыческое идолопоклонство и ниспровергается вера в истинного Бога, которому одному нужно поклоняться и служить. Во главе этого рода лжеучителей, состоявших по преимуществу из евномиан и манихеев, стал испанец Вигилянций. Против него выступили блаж. Иероним и Августин. Вера в обязательность и спасительность достодолжного чествования С. неизменно сохранялась в церкви и в последующие века, подтверждением чему служат свидетельства как отдельных пастырей церкви (Сальвиан, Кирилл Александрийский, Григорий Великий, Иоанн Дамаскин), так и целых соборов — поместного карфагенского (419—426) и в особенности седьмого вселенского (никейского II). Противниками этого учения в средние века являются альбигойцы, павликиане, богомилы, вальденсы и виклефиты, в новейшие века — вообще протестанты. Призывание святых. Почитая С., как верных слуг, угодников и друзей Божиих, церковь, вместе с тем, призывает их в молитвах не как богов каких, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших перед Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. I, 17) и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, который "един (есть)" в собственном смысле и самостоятельный "посредник между Богом и человеками, предавший Себя для искупления всех" (1 Тим. II, 5 — 6; "Прав. испов. веры", ч. III, отв. на вопр. 52; "Посл. восточн. патр. о прав. вере", гл. 8). Начало молитвенного призывания С. видно еще в церкви ветхозаветной: царь Давид взывал к Богу: "Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших" (1 Парал. XXIX, 18). Апостол Иаков преподает верующим заповедь молиться друг за друга и к этому прибавляет: "Много может усиленная молитва праведного" (Иак. V, 16). Апостол Петр обещал верующим и после своей смерти не прерывать попечения о них (2 Петр. I, 15). Апост. Иоанн засвидетельствовал, что святые возносят свои на небе молитвы перед Агнцем Божиим, помня в них и о сочленах своих в церкви воинствующей (см. Апокал. V, 8; VIII, 3 — 4). На основании Свящ. Писания и вместе свящ. предания, церковь всегда учила призывать С., с полной уверенностью в их предстательстве за нас перед Богом. Это учение и верование церкви содержится во всех древнейших литургиях, напр., апост. Иакова и иерусалимской церкви. Появившиеся в IV в. и вошедшие в церковно-богослужебную жизнь чины литургий св. Василия Великого и Иоанна Златоуста ясно доказывают, что призывание С. в это время было явлением всеобщим. На седьмом вселенском соборе отцы, рассуждая о почитании и призывании С., между прочим, постановили: "Кто не исповедует, что все святые... досточтимы пред очами Божиими... и не просит молитв у них, как у имеющих, согласно церковному преданию, дерзновение ходатайствовать о мире, — анафема". Учение о призывании С. сохранилось и доныне сохраняется в отделившихся издревле от вселенской церкви христианских обществах, как-то: несторианском, абиссинском, коптском и армянском. Противниками этого учения явились выделившиеся из западной церкви в средние века рационалистические и мистические секты. Лютер отверг почитание и призывание С. на том, главным образом, основании, что видел в них своего рода посредников между Богом и верующими, каковое посредство исключалось его личной, непосредственной верой. Ему казалось, что даже и прославленные С. своим посредством будут отдалять верующих от Христа, подобно тому, как здесь, на земле, отдаляют их от Него члены церковной иерархии. Поэтому он настаивал на мысли, что почитание С. является унижением заслуг Иисуса Христа, как единственного ходатая между Богом и людьми. С., по мнению Лютера — это только замечательные исторические лица, о которых нужно воспоминать с благоговением, говорить с уважением, но к которым нельзя обращаться с молитвой.

См. епископ Сильвестр, "Опыт православного догматического богословия" (t. V, Киев, 1891); митроп. моск. Макарий, "Православно-догматическое богословие" (т. II, СПб., 1883, 4 изд.); "О призывании святых" ("Прибавл. к творен, святых отцев", ч. XV, 1856); Л. Епифанович, "Записки по обличительному богословию" (Новочеркасск, 1891); И. Трусковский, "Руководство к обличительному богословию" (Могилев на Дн., 1889). О почитании останков святых — см. Мощи. О причислении к лику святых — см. Канонизация.