Пьюзэизм

Определение "Пьюзэизм" в словаре Брокгауза и Ефрона

Пьюзэизм — католизирующее направление высокой церкви в Англии, связанное как с общим возрождением религии — и в особенности католицизма — в XIX в., так и с политическими условиями местного характера. П. исходил из вражды к общественному порядку и мировоззрению, основанному на свободе личности и на критицизме: он обращался к идеям средних веков и патристики, как к мировоззрению эпохи господства священного авторитета церкви и патриархальных связей, под охраной которых личность выполняла свое земное назначение и в которых находила безусловные правила жизни. В Англии толчком к его развитию послужили реформы 1828—1832 гг., допустившие к политической роли неангликанцев и многое изменившие в положении англиканской церкви: были прекращены церковные конвокации, высший судебный трибунал церкви был преобразован в совет светских лиц. Вигское министерство стремилось, далее, к отмене церковной десятины в Ирландии и к уничтожению лишних епископств. Реагируя против этих стремлений, некоторые представители строгой высокой церкви решились на защиту епископальной системы в том виде, как ее понимал Лауд в первой половине XVII в. Движение исходило, главным образом, из Оксфорда; кроме Пьюзэ, давшего ему имя, в нем приняли участие, с начала 30-х гг., Кебль, Ньюмэн, Фруд и Персеваль. Группа ревнителей собралась на братское совещание в Гэдлее в 1833 г., обнародовала воззвание к обществу и изложила свои идеи в особом руководстве. Они нашли приверженцев в среде аристократии, духовенства и ученых богословов. Их адрес к архиепископу кентерберийскому был покрыт подписями 7000 духовных и 230000 светских лиц. С 1833 по 1841 гг. они издали по существенным вопросам своей программы ряд брошюр и статей, под заглавием "Tracts for the times" (отсюда иногда обозначение движения термином трактарианство). Общая идея этих произведений — возвеличение католического принципа авторитета и отрицание принципа свободы исследования. Для сторонников П. особое значение получают таинства, как всемогущие средства спасения. Для их совершения необходимо, однако, сохранение апостолической преемственности; лютеране и реформаты, в их глазах, не имеют, в сущности, евхаристии. Действительная сила причащения зависит не от веры и благочестия воспринимающего, а от особой святости, присущей лицу, совершающему таинство. Священство поднимается на степень единственного посредника между Христом и Его паствой. Писанию, которое заключает лишь разбросанные данные вероучения, противопоставляется традиция, развившаяся в лоне всемирной церкви; епископы — единственные органы передачи божественного дара. Должно различать не между Библией и отцами церкви, а между отцами и нами, "между всемирной истиной и капризами субъективного разума в наш новый век". Всюду у сторонников П. резко выражена вражда и презрение к индивидуальному убеждению; реформация осуждается как великое несчастье, как революция, лишившая церковь ее божественного права. Протестантизм вообще — "религия испорченного сердца, протестантские церкви — антихристианские". Вместо проповеди П. выдвигает культ и церемонии (отсюда другое его название — ритуализм) и старается ввести в англиканизм посты, тайную исповедь и т.д. С этими учениями, все более приближавшимися к католичеству, П. соединял требование полного отделения церкви от государства и восстановление церковной автономии. В силу билля 1851 г., поддержанного консерваторами, и с возвращением тори к власти, в 1852 г. была восстановлена конвокация. Представители П. оказались здесь в затруднительном положении между обязанностью повиновения королеве, как главе церкви, и своими автономистскими тенденциями; с другой стороны, национальный синод не мог, по их мнению, разрешать вопросы догмата и дисциплины. Приходилось выбирать между протестантскими принципами и Римом — и более последовательные люди, например Ньюмэн (см.), не остановились перед переходом в католицизм. В течение 1 0 лет (1845—55) в католичество перешло около 200 лиц англиканского духовенства (между ними Маннинг, будущий католический архиепископ Вестминстерский и кардинал) и несколько дам из высшей аристократии. Решительные шаги эти отмечают, вместе с тем, и остановку движения. Оксфордский университет, где оно сосредоточивалось сначала, в торжественном собрании председателей всех коллегий высказался против принципов П. Попытки ревнителей ввести в церквах католическую символику и торжественное богослужение вызывали народные волнения; массы врывались в церкви во время службы, прерывали ее, ломали кресты и шумели. С 1860 г. движение П. все более и более слабеет. П. отразился в научно-богословской деятельности (издание Bibliotheca Patrum), в сфере искусства (реставрация и имитация средневековых церквей); он усвоил себе и некоторые социальные идеи, в духе средневековых нищенствующих орденов. Служители церкви должны быть образцом самоотречения, чтобы руководить обществом; священники, примыкавшие к П., избегали семейной жизни, развлечений, налагали на себя добровольно суровые обеты воздержания. Вместе с тем проводилась мысль, что церковь — защитница бедных. Некоторые искали подвига в деятельности среди заброшенного и нищего населения глухих углов Лондона и других больших городов. Часто подвергаясь опасности, они старались подействовать на одичавшее население торжественными церемониями, крестными ходами, проповедью под открытым небом. Они старались также привлечь сюда благотворительную деятельность аристократических своих клиентов. Их работа служила исходным пунктом миссий, в которые оксфордский университет досылал потом лучших своих учеников.

Р. Виппер.