Индийская литература

Определение "Индийская литература" в словаре Брокгауза и Ефрона

Индийская литература — древнейшим памятником И. литературы являются веды (см.) и примыкающая к ним обширная прозаическая литература, разрабатывающая и дополняющая их содержание. Период, к которому относится создание собственно вед, или стихотворных их частей, так называемых самхита (соединение, сборник), начинается ок. 2000-1500 г. (Ригведа-самхита) и кончается ок. 1200-1000 г. до Р. Х. К нему примыкает эпоха, в которую вырабатывается названная прозаическая литература (от 1000-800 г. до 400 или 300 до Р. Х.). Древнейшими памятниками ее служат брахманы (br â hmana), относящиеся приблизительно к периоду между 1000-800 гг. до Р. Х. и представляющие собой главным образом объяснения сложного жертвенного ритуала. К брахманам примыкают более поздние араньяка (лесные книги), предназначенные для отшельников, предающихся благочестивому созерцанию и размышлению о вопросах религии и культа. Мало-помалу философский и теософический элемент начинает в них обособляться, и таким образом вырабатываются древнейшие философские трактаты индусов — упанишады (тайное, сокровенное учение); церемонии же и правила ритуала начинают излагаться в сутрах (sû tra — нить, шнур, правило, руководство). Период более поздних брахман, араньяк и упанишадов относится приблизительно к 800-600, а период сутр — к 600-400 или 300 до Р. Х. Брахманы все связаны с той или другой ведой. К Ригведе принадлежат Айтарея-брахмана (изд. Ауфрехта, Бонн, 1879, без перевода, и Март. Гауга с англ. переводом, Бомбей, 1863), посвященная, главным образом, ритуалу Сомы, и Шанкхаяна— или Каушитаки-брахмана (изд. Линднером, пока только текст, Иена, 1887), в которой жертва Соме играет также видную роль, но только как составная часть общей системы ритуала. Обе брахманы весьма интересны заключающимися в них легендами. К каждой примыкает своя араньяка. Айтарея-араньяка (в которой четыре главы 2-й книги образуют Айтарея Упанишад, изд. 1874 г. в Калькутте) и Каушитаки-араньяка (третья книга — К.-упанишад). Айтарея-брахмана принадлежит к древнейшим брахманам. К Самаведе принадлежат: Тандья-брахмана (состоит из 25 книг и потому называется также Ра ñ саvim ç a-B., изд. в "Biblioth. Indica", 1869-74, Анандачандра Ведантавагиша), занимающаяся также жертвой Соме (как и вся Самаведа); затем Шадвимша-б. и Чхандогья-б. Восемь последних глав Чхандогьи-б. образуют так называемый Чхандогья-упанишад (изд. Джибананда Видьясагара в Калькутте, 1873. Перевод М. Мюллера в "Sacred Books of the East", т. I, Оксфорд, 1879. Новейшие изд. с нем. переводом Бётлингка, Лпц., 1889, и в Пуне, 1890, один текст и коммент.). Остатком четвертой брахманы Самаведы (девятой книги) считается Кена— или Талавакара-упанишад (см. о нем "Ind. Studien" Вебера, т. II. Изд. Roer'a в VIII т. "Biblioth. Indica", англ. перевод его же в XV т.). Общий характер брахман — чрезмерное развитие мистических и фантастических ухищрений, постоянные отождествления различных видов священной песни (Саман) со всевозможными вещами на земле и на небе. К черной Яджурведе принадлежат: Тайттирия-брахмана (изд. Раджендралала Митра в Калькутте, 1855-1870) и связанная с ней Тайттирия-араньяка (издан. того же, в Кальк., 1864-70), четыре последних главы которой образуют Т.-упанишад и Яджники, или Нараяния-упанишад. С белой Яджурведой связана знаменитая и самая важная из всех брахман — Шатапатха-б. (изд. Вебера, Берлин и Лондон, 1855. Перевод отрывков у Вебера в "Zeitschr. d. deutsch. Morgenl. Gesellsch.", IV, 1850; у Дельбрюка во II и III т. его "Syntaktische Forschungen"; у Линднера в его "D îkshâ oder die Weihe fü r d. Somaopfer", Лпц., 1878. Англ. перевод, изд. Эггелингом в "Sacred Books of the East", 1882-1894, Оксфорд). Шатапатха-б. состоит из XIV книг (канда), из которых девять первых составляют древнейшую часть; книги X-XIII содержат частью мистические легенды и толкования, частью уже известные ритуальные описания и объяснения; книга 14-я образует самостоятельное произведение — упанишад, носящий название Брхад-араньяка ("великая а.". Изд. Джибананда Видьясагара в Калькутте, 1875, Apte в Пуне, 1891 г., и Бётлингка с нем. переводом, СПб., 1889), самый большой и замечательный среди упанишадов. Легенды Шатапатха-б. имеют большое историческое и историко-литературное значение; в них встречаются имена разных местностей и лиц, игравших, по-видимому, в истории Индии большую роль; здесь же находим древнейшее индийское сказание о потопе и т. д. Многие из них впоследствии подвергались искусственной обработке, как, напр., легенда о разлуке Пуруравы и Урваши, послужившая сюжетом для одной из лучших драм Калидасы. Брахмана Атхарваведы носит название Гопатха-б. (изд. в "Bibliotheca Indica", 1870-72, Раджендралала Митра). Из упанишадов очень многие причисляются к Атхарваведе, но это большей частью позднейшие произведения (Atharvana Upanishads (11). Ed. by G. A. Jacob, Бомбей, 1891). Один из важнейших — Катхака-упанишад (англ. перевод с введением изд. Whitney, Hartford, 1890). Общее число всех упанишадов очень значительно. Вебер насчитывает их 235. Древнейшие и важнейшие из них — те, которые образуют заключение трех главных вед и носят потому название Веданта, т. е. "конец вед". Древнейшие упанишады: Айтарея-, Каушитаки-, Вашкала-, Чхандогья-уп., Шатарудрия, Шикшавалли или Тайттирия-Самхита-уп., Тадева, Шивасамкальпа, Пурушасукта, Иша-уп. и Брхад-Араньяка. К ним можно причислить и Катхака-, Майтри-, Шветашватара-уп. и, может быть, Мундака и Прашна-уп. Законченной философской системы здесь нет. Некоторые главные мысли встречаются несколько раз, но в общем это довольно пестрый калейдоскоп полупоэтических, полуфилософских фантазий, прозрений, поражающих часто своей глубиной, изложенных нередко в виде диалогов двух спорящих или беседующих лиц. Все это выражено необыкновенно оригинально, живо и непосредственно, с большим энтузиазмом, который вызывается сознанием, что истина здесь, близко: одно усилие духа, и он овладеет ей. Позже из этих полуфилософских, полупоэтических трактатов выработалась законченная философская система, носящая также название Веданта (см.). Сутры распадаются на два главных отдела: 1) шраута, или кальпа-сутры, излагающие систематически жертвенный ритуал (кальпа) и основанные на "священном предании" (шрути), т. е. на ведах и брахманах, "открытых" свыше. 2) Смартасутры, подающие правила домашней и общественной жизни и покоящиеся на обыденном мирском предании, "воспоминании, памяти" (смрти). Смартасутры, в свою очередь, разделяются на грхьясутры, т. е. правила домашней жизни, и дхармасутры (см.), т. е. руководства к исполнению общественных обязанностей, долга, законов. Содержание кальпасутр или шраутасутр не представляет общего интереса. Здесь находим сухое описание жертвенного ритуала, изложенное обыкновенно в виде необыкновенно сжатых, а потому трудно понимаемых формул. Особенную древность среди них имеет Манавашраутасутра (часть ее издана в факсимиле Гольдштюкером, 1861 г., Лонд.), принадлежащая к "черной" Яджурведе. Кроме нее, с "черной" Яджурведой связаны шраутасутры: Лаугакши, Баудхаяна, Бхараваджа, Апастамба, Гираньякешин (издана только часть Апастамбашраутасутры Р. Гарбе в "Biblioth. Indica", т. I, Кальк., 1882; т. II, там же, 1883-86). К "белой" Яджурведе принадлежит Катьяянашраутасутра (изд. Вебером в III томе его полного изд. "белой" Яджурведы. Берл. и Лонд., 1859). К Ригведе относятся шраутасутры Ашвалаяны (изд. в "Bibliotheca Indica", Кальк., 1864-74) и Шанкхаяны (изд. Hillebrandt, "Biblioth. Indica", Кальк., 1855-92). К Самаведе принадлежат шраутасутры Машаки, Латьяяны (изд. в "Biblioth. Indica", Кальк., 1877) и Драгьяяны, а к Атхарваведе Вайтанасутра (изд. Р. Гарбе, Лонд. 1878, его же нем. перевод, Страсбург, 1878). Имена, прибавляемые к общему термину "шраутасутра", означают ученых брахманов, принадлежавших к разным ведийским школам и составивших эти руководства. Общий интерес представляют грхьясутры. Обряды домашнего богослужения, ежедневные молитвы и дары, приносимые богам главой семьи, различные случаи семейной жизни, сватовство, обручение, свадьба, обряды и обычаи при беременности, рождении ребенка и наречении ему имени, при отправлении его в ученье, его поведение в доме учителя-брахмана, прием важных гостей, отъезд в дорогу и возвращение, закладка собственного дома индусом, созревшим уже для семейной жизни, освящение прудов, колодцев, садов, дома, если на него сядет сова или в нем заведутся пчелы и муравьи, обряды при вкушении первых плодов, при выпускании коров на пастбище, дары предкам и жертвы за умерших и т. д. — вот богатое содержание, находимое в грхьясутрах. Грхьясутры также распределяются по разным ведам и носят названия по их полумифическим составителям. К Ригведе принадлежат: Ашвалаяна-грхьясутра (изд. с немецким переводом, Stenzler, в 1864-65 г., в "Abhandlungen d. deutschen Morgenlä ndischen Gesellschaft", т. III, № 4, и т. IV, № 1. Текст издан также в "Bibliotheca Indica", 1866-1869. Английский перевод Ольденберга в "Sacred Books of the East", т. XXIX, Оксф., 1886) и Шанкхаяна-грхьясутра (изд. с нем. перев. Ольденберг в "Indische Studien" Вебера, т. XV. Берл., его же англ. перевод в "Sacr. Books", т. XXIX). К "черной" Яджурведе относятся Катхака-г. и Манава-г. (о ней см. статью Брадке в "Zeitschr. der deutsch. Morgenl ä ndisch. Gesellschaft", т. XXXVI), а к "белой" — Параскара-г. (изд. с нем. переводом Штенцлер, в "Аbhandl. d. deutsch. Morgenl ä nd. Gesellschaft", т. VI, № 2 и № 4, Лпц., 1876-1878. Англ. перевод Ольденберга в "Sacred Books", т. XXIX). С Самаведой связана Гобхила-г. (изд. в "Biblioth. Indica", Кальк., 1880, и киевского проф. Кнауера, Дерпт, 1884. Нем. перевод Кнауера же, Лпц., 1886), а с Атхарведой Каушикасутра (изд. Bloomfield, New Haven, 1890). Другой вид смартасутр, дхармасутры (см.), являются сборниками обычного права, на которых основывается позднейшая юридическая литература индусов. Издания их: "Apastambas Dharmas ûtra" (Bü hler, Бомбей, 1868-71, 1892), "The Institutes of Gautama" (Штенцлер, Л., 1876), "The Vishnu-smrti" (изд. Jolly, Кальк., 1881), "Vasishthadharma ç astram" (изд. F ü hrer, Бомбей, 1883), " Bâudhâyanadharmaç astra" (изд. Hultsch, Лпц., 1884, в "Abhandl. f. d. Kunde des Morgenl ä ndes", т. VIII, № 4. Английский перевод изд. B ü hler и Jolly в "Sacr. Books", т. II и XIV, Оксфорд, 1879-82), "The Institutes of Vishnu by Jolly" (Оксф., 1880, "Sacr. Books", т. VII). Упанишадами заканчивается ведийский период, на что указывает и их название Веданта (конец вед). Религиозное движение буддизма внесло в историю И. литературы сравнительно немного произведений. Во главе их необходимо поставить Дхаммапада, собрание изречений на языке пали, представляющее собой самое прекрасное и поэтическое произведение всей буддийской литературы (изд. Fausb ö ll, Копенгаген, 1855. Немецк. перевод Вебера в "Zeitshrift der deutsch. Morgenl ä nd. Gesellsch.", т. XIV, и его "Indische Streifen", т. I, Берл., 1868, затем Lеор. v. Schr ö der, "Worte der Wahrheit — Dhammapadam", Лпц., 1892; Neuman, "Der Warheitpfad.", нем. перев. Лпц., 1893; англ. перев. Макса Мюллера, "Sacr. Books of the East", т. X.; франц. F. H û, 1878, Пар. Существует еще стихотв. перев. Шульце — Лпц., 1885 — с англ. перев. М. Мюллера). Особенно характерны для буддийской литературы так называемые джатаки (см.), т. е. рассказы из прежней жизни Будды, который возрождался 550 раз. Они очень важны для характеристики буддийской морали и житейской философии и несомненно играли также важную роль в развитии индийских басни и притчи (изд. с английского перев. Фаусбёлль и Rhys Davids, Лондон, 1877-92; затем издания Фаусбёлля: "Five J â takas", Копенг., 1861, "Dasarathaj â takam", там же, 1871, и "Ten J â takas", там же, 1872). Священные книги буддистов (у сев. буддистов на санскрите, у южн. на яз. пали), приведенные в порядок на первых трех соборах, носят название Трипитака (три корзины) и делятся на три отдела: 1) Сутры, древнейшая часть, содержат изречения и проповеди Будды, его беседы с учениками и т. д. ("Sacr. Books of the East", т. XX, Оксф., 1881, англ. перев. с пали Rhys Davids). 2) Виная (см.) трактует о дисциплине, иерархии и культе (оригин. палийский текст изд. Ольденберг, Лонд. 18 7 9-1882, а вместе с Rhys Davids'oм англ. перев., Оксф., 1881-85, "Sacred Books", т. XII, XVII, XX). 3) Абхидхарма — догматическо-философского содержания, метафизика буддизма. К исторической литературе, созданной буддизмом, принадлежат близко родственные между собой по содержанию палийские хроники: Дипаванса (изд. и англ. перевод Ольденберга, Л., 1879) и Магаванса (изд. Turnour, Коломбо, 1837, в лат. транскрипции; Сумангала, оригин. сингалезским шрифтом, Коломбо, 1877-1883. Англ. перевод Тёрнера и Виджесинха, Коломбо, 1889), имеющие важное значение для И. истории вообще. Литература индийских средних веков, т. е. эпохи, непосредственно примыкающей к ведийской и начинающейся приблизительно с VI века до Р. Х., отражает на себе все разнообразные исторические влияния и течения этого времени. Характерные ее черты: преобладание фантастического элемента, наклонность к чудесному во всех областях и во всех его видах, весьма ярко выраженное стремление к неземному, сверхъестественному, мечтательность, резигнация, глубокая искренность и задушевность настроения, наряду с бесформенностью и отсутствием чувства меры в отношении формальной архитектоники. Этими чертами она живо напоминает европейскую романтическую литературу. В формальном отношении замечательно почти полное отсутствие прозы; огромное большинство произведений написано в стихотворной форме. Не только кодексы законов (дхармашастры), но и научные сочинения (за исключением грамматических и философских) писались стихами. Своеобразный прозаический стиль, вырабатывавшийся в ведийских брахманах и упанишадах, приходит в забвение. Там, где встречается проза (в грамматических и философских сутрах, комментариях и т. д.), она имеет в высшей степени сжатый, напоминающий математические формулы стиль, чуждый жизни, вполне искусственный. Прозаические отрывки встречаются еще в драме, сказке и басне, но всегда вперемежку со стихотворной речью. При таких условиях вполне естественно, что прозаический стиль средневековой индийской литературы так и не развился и в сравнении с древней прозой представляет скорее шаг назад, тогда как искусство версификации достигает высокого совершенства. Древнейшие произведения этой эпохи — эпические. В этом отношении история развития литературы у индусов совершенно иная, чем у греков, начавших с эпоса и потом перешедших к лирике и драме. Индусы, напротив, начали с религиозной лирики (веды), в которой, правда, встречаются уже известные зачатки эпоса и даже драмы, но в весьма еще эмбриональном состоянии. От лирики они перешли к эпосу, за которым последовала драма. Эпос индусов представляет, таким образом, вышеотмеченные романтические характерные черты, тогда как эпос греков имеет строго классический характер. Эпические поэмы индусов распадаются на: 1) итихасы, пураны или акхьяны (т. е. саги, былины, сказания), 2) кавья, т. е. искусственные поэмы, сочиненные поэтами (kavi). Представителем первого класса является Махабхарата, второго — Рамаяна. Итихаса-пуранами называются уже в более поздних брахманах те легендообразные отдельные вставки, которые в них встречаются довольно часто. Эпитеты итихаса (легенда, сага), пурана ("старина", быль, былина), акхьяна (сказание, рассказ) прилагаются все к Махабхарате, которая является, таким образом, поэмой, принявшей в себя сказания и легенды прежних веков. Напротив, Рамаяна — поэма, задуманная и выполненная по известному определенному плану одним поэтом, называется обыкновенно кавья и представляет собой образчик искусственной поэмы. Махабхарата представляет собой огромную поэтическую энциклопедию, соединяющую в себе все древние сказания. Ее главной фабуле (борьба двух родов, Куру и Панду, происходящих от Бхараты, одного из представителей Лунной династии, из-за обладания клочком земли около теперешнего Дели и столицей Гастинапурой. Борьба оканчивается примирением обеих сторон) отведена только часть всей поэмы — 20000 шлок (двустиший). Остальные 80000 шлок заняты всевозможными вставными эпизодами, из которых иные сами представляются объемистыми и совершенно самостоятельными поэмами. В поэме находится такое ее определение: "это великий учебник полезного, учебник справедливого, учебник приятного, высказанный Вьясой, обладающим неизмеримым духом". Автором Махабхараты является вполне мифическое существо Вьяса, которому приписывается и сочинение различных древних текстов: Вед, Пуран, Веданты и т. д., тогда как автор Рамаяны — Вальмики — не имеет такого баснословного характера, хотя о нем почти ничего не известно. Несомненно, что общий характер Махабхараты с ее героическим мировоззрением указывает на ее большую древность (по крайней мере в главной фабуле) сравнительно с Рамаяной, герой которой — олицетворение добродетелей, выработанных уже брахманизмом: послушания, покорности судьбе, верности долгу, самоотречения, благочестия и т. д. События, послужившие главным сюжетом для Махабхараты (борьба Куру и Панду), относятся приблизительно к 1000 г. до Р. Х., т. е. к тому времени, когда индусы уже подвинулись дальше на Восток, в долину Ганга (см. Индия, история), и у них начинал складываться государственный и общественный строй. Эти события, вероятно, очень скоро и послужили сюжетом для отдельных сказаний, или рапсодий (акхьяна, итихаса), из которых впоследствии выросла Махабхарата. Несомненно, что ее общая редакция сложилась гораздо позже, вероятно, еще до начала нашей эры, так что древние легенды и былины ее все-таки носят на себе следы позднейших исторических влияний. Брахманизм наложил на них свою печать, и Махабхарата является богатым источником для изучения выработанных им общественных форм и этических идеалов. Окончательная же редакция Махабхараты, вероятно, относится уже к первым векам нашей эры, когда поэма приняла ее современные размеры и состав (от IV до IX в.; литературу см. в статье Махабхарата). Содержание Рамаяны более цельно и менее богато, чем содержание Махабхараты, но и она содержит в себе несколько самостоятельных эпизодов, нарушающих (хотя и не в такой мере, как в Махабхарате) единство плана и цельность впечатления. Некоторые части ее, быть может, не менее древни, чем древнейшие составные элементы Махабхараты, но общий ее характер носит отпечаток безусловно позднейшего, более романтического мировоззрения. Сюжет ее и сама поэма до сих пор пользуются особенной любовью и популярностью среди индусов (литературу см. в статье Рамаяна). Общие сочин. по И. эпосу: Лассен, "Indische Alterthum s kunde" (2 изд. т. I, Лпц., 1867); Holtzmann, "Ueber d. alte indische Epos" (Дурлах, 1881, программа); Williams Monier, "Indian epic poetry" (Л. 1863); его же, "Indian Wisdom" (4 изд. Л., 1893). К Махабхарате во многих отношениях примыкают большие эпико-дидактические поэмы, носящие имя Пуран (см.). Термин этот встречается уже в брахманах, где обозначает собой повествования космогонического содержания. Он же применяется и к Махабхарате (см. выше). Содержание Пуран: космогония, баснословная история, подвиги и история древних богов, святых и героев, их генеалогия и т. д. Все они сравнительно позднего происхождения (последнее тысячелетие) и носят на себе сильный отпечаток индусского сектантства: вишнуизма и шиваизма (особенно первого). Их общим источником является Махабхарата, древние саги которой в Пуранах подвергаются сильной модификации. Художественное и поэтическое значение Пуран, однако, неизмеримо ниже их источника (литературу см. Пураны). Точно так же рядом с Рамаяной стоит целый ряд других, более поздних кавья, т. е. искусственных поэм. Значительнее других две поэмы, приписываемые Калидасе (см. ниже), т. е. относящиеся, вероятно, к VI ст. по Р. Х.: Рагхуванша (род Рагху) и Кумарасамбхава (рождение бога войны). Обе отличаются выдающимися поэтическими красотами и, быть может, действительно принадлежат Калидасе (первая изд., с лат. переводом, Штенцлером, Лонд., 1832. Текст изд. в Калькутте, 1832, 1880 и 1884, в Бомбее — в 1869-74 и 1880. Один эпизод переведен Рюкертом, 1833. Вторая изд. с лат. переводом Штенцлером, Берл. и Л., 1838. Также в Бомбее, 1871, и в Калькутте 3 изд., 1875. Англ. перевод изд. Griffith, 2 изд. Л., 1879). Прочие кавья по своему содержанию очень близко соприкасаются с Махабхаратой и Рамаяной, перерабатывая одни и те же сюжеты; но в них нет простоты, объективности и непосредственности этих двух великих поэм. Эпический элемент в них все более и более переплетается с лирическим, дидактическим и эротическим. В отношении формы мы находим в них особую изысканность, стремление к игре разными внешними трудностями, искусственность, развитую в высшей степени. Среди них первое место занимают так назыв. Махакавья, т. е. "Великие кавья" (числом 6). К ним принадлежат, кроме Рагхуванши и Кумарасамбхавы, еще четыре: 1) Бхаттикавья, сочиненная в Валабхи в V I или VII по Р. Х. и изображающая историю Рамы, причем главное внимание автора обращено на объяснение грамматики и употребление неправильных форм склонения и спряжения (изд. в Калькутте 1828, потом там же, 1876; 5 глав из нее изд. в немецком переводе, с введением, Sch ü tz'eм, в Билефельде, 1837); 2) Магхакавья, или Шишупалабадха (смерть Шишупалы, соч. Магха), относящаяся к концу Х в. (изд. в Калькутте, 1884, и Бенаресе в 1883. Начало немецк. перевода, I-XI песни, изд. Sch ü tz, Билефельд, 1843); 3) Киратарджуниям поэта Бхарави, вероятно, VI в. (изд. в Калькутте, 1875 и 1879 г. I и II песни в нем. перев. изд. Sch ü tz, Билефельд, 1845) и 4) Найшадхиям, относящаяся к XII в. (см. о ней B ü hler, "Journal of the Bombay Branch R. As. Soc.", X, 35; изд. в Бенаресе, 1880). Из других кавья следует упомянуть Налодая, приписываемую Калидасе. Содержание ее — известная история Наля и Дамаянти, составляющая один из лучших вставных эпизодов Махабхараты. Авторство Калидасы, впрочем, сомнительно. Поэма является образчиком необыкновенной искусственности, отличающей позднейшие кавья. Всевозможные искусственные размеры, аллитерации, внутренняя и конечная рифма, игра формальными трудностями — ее внешние черты. Что касается содержания, то эпический элемент в ней часто исчезает за длинными лирическими излияниями. Так, напр., вся вторая песня поэмы, по размерам большая всех остальных, имеет чисто лирический характер и изображает счастие новобрачных Наля и Дамаянти (изд. в 1830 г. Бенари, в 1844 в Калькутте Yates с метрич. англ. переводом. Прекрасный нем. поэтич. перевод издал Ad. Fr. v. Schack во 2 изд. своих "Stimmen vom Ganges", 1877). До чего доходило стремление к внешней виртуозности, кроме Бхаттикавья, может служить примером кавья Рагхавапандавиям поэта Кавираджи из Х в., в которой одновременно, одними и теми же словами рассказываются два сюжета: Махабхараты и Рамаяны. Разумеется, это достигается только употреблением слов и оборотов, имеющих двоякое значение. Калидасе приписывается эпическая поэма на пракрите (на диалекте Магараштри, из которого потом выработался новоиндийский язык Маратхи), содержание которой дает опять история Рамы: Сетубандха (постройка моста) или Раванабадха (смерть Раваны, демона, похитившего жену Рамы), изданная с нем. переводом С. Гольдшмидтом (Страсб., 1880-84). Индийские басни и сказки в отличие от рассмотренных произведений представляют многочисленные и очень близкие родственные связи с такого же рода произведениями других народов. Очень трудно решить, являются ли они оригинальными продуктами И. творчества или заимствованы у других народов, особенно у греков. Действительно, многие И. басни (в Панчатантре, Гитопадеше и др.) поразительно схожи с греческими, приписываемыми Эзопу. Известный санскритист Альбр. Вебер ("Indische Literaturgeschichte", 1 изд., 1852) высказался сначала в пользу оригинальности И. басни и происхождения от нее греческой. Этот же взгляд поддерживал Вагенер ("Essai sur les rapports, qui existent entre les apologues de l'Inde et les apologues de la Gr èce. Mémoires couronnés... publiés par l'academ ie royale. de Belgique", т. XXV, 1851-53), но Вебер впоследствии изменил свой взгляд и пришел к противоположному: индусы заимствовали свою басню у греков (Weber, "Ueber den Zusammenhang indischer Fabeln mit griechischen", в "Ind. Studien", т. III, и его " Indische Literaturgeschichte", 2 изд., 1876). Противником Вебера явился О. Келлер ("Ueber die Geschichte der griechischen Fabeln", 1862), доказывавший опять первичность И. басни. На стороне окончательного взгляда Вебера стоит Бенфей (предисловие к его переводу Панчатантры, Лпц., 1859), который, впрочем, не отрицает и некоторой доли самостоятельного творчества. Несомненно, что у индусов еще до заимствований у греков была своя, оригинальная И. басня, что признают и Бенфей, и Вебер. С другой стороны, Вагенер и Келлер, как не санскритисты, не могли подтвердить своей точки зрения вескими доказательствами и сами впадали в неточности и ошибки. В пользу последнего мнения Вебера говорит еще то обстоятельство, что, судя по некоторым памятникам греческого искусства (V I в. до Р. Х.), так называемая басня Эзопа была уже известна у греков в VI в. до Р. Х., т. е. в эпоху, когда не было еще никаких сношений Индии с греками. Самый богатый и важный в историко-литературном отношении сборник И. сказок и басен — Панчатантра ("Пять книг"), время возникновения которого определить точно нельзя. Во всяком случае, он уже существовал до 531-579 гг. по Р. Х., потому что в это время был переведен на пехльви по приказанию персидского царя Хосру Ануширвана. За этим переводом последовал целый ряд других: на арабский, греческий, персидский, сирийский, еврейский, латинский, немецкий и др. языки (подробности и литературу см. Панчатантра). В очень близком отношении к Панчатантре находится другой такой же сборник, Гитопадеша (см.), большая часть которого заимствована из Панчатантры. Но в нем сильнее выступает сентенциозный элемент; число изречений (прекрасных и глубоких) здесь так велико, что нарушает ход рассказа. В Индии Гитопадеша до сих пор одна из любимейших книг (литературу см. Гитопадеша). Кроме этих двух сборников, есть еще несколько других, имеющих также общее литературно-историческое значение. Таков сборник сказок и историй Веталапанчавиншати (изд. в Калькутте, 1873 г., Джибанандой Видьясагарой. Из ее 25 рассказов 15 издал, с нем. переводом, H. Uhle, Дрезд., 1877. Ему же принадлежит полное издание текста в "Abhandlungen f ü r die Kunde des Morgenlandes", Лпц., 1881. Немецкий перевод Luber'a изд. в Гёрце, 1885 г.). Затем Шукасаптати (70 рассказов попугая), превратившийся в турецкое Тутинаме — книга попугая (изд. Schmidt, Лпц., 1893. Нем. перевод его же, Киль, 1893); Синхасанадватриншати, т. е. "32 рассказа трона царя Викрамадитьи", или Викрамачарита, т. е. "приключения Викрамы", где рассказчиком является царский трон (см. статью Roth'a в "J o urnal Asiat.", 1845, октябрь). Особенное значение среди этих сборников имеет собрание сказок Сомадевы из Кашмира (XI в. по Р. Х.) — Катхаритсагара, т. е. "море сказочных потоков", в котором находится также извлечение из первых трех книг Панчатантры (литературу см. Сомадева). От других сборников сохранились только их заглавия. Весьма вероятно предположение Бенфея, что Синдбад, мореход арабской 1001 ночи, герой "Повести о семи визирях", есть позднейший отголосок пустившегося странствовать индийского Сиддхапати (т. е. владыки волшебников или мудрецов), который на своей родине совершенно позабыт (см. Бенфей, "Pantschatantra", I, стр. 23, и его "Orient und Occident", т. III, стр. 171-180). У индусов было также несколько романов, мало, впрочем, замечательных. Таковы: Дашакумарачаритам, принадлежащий Дандину (см.), вероятно, из VI в. по Р. Х., затем Васавадатта (см.), автор Субандху и, наконец, Кадамбари (имя героини), автор Бана (изд. в Калькутте, 1850 г., затем в 1883, Bombay Sanscrit Series № XXIV. Peterson с важным историко-литерат. введением; 2 изд. 1889. Еще изд. Таранатха Таркавачаспати, Калькутта, 1882, 2 изд. Об этих романах см. Weber, "Indische Literaturgeschichte", 2 изд., 1876; его же, "Indische Streifen", т. I, Б. 1868. Об авторе Бане см. M. M üller, "I ndien in seiner weltgeschichtlich. Bedeutung", Лпц., 1884, стр. 252 и след., 282 и след., или "India: what can it teach us", Л., 1883, стр. 307 и след., 330 и сл.). Оба последние романа принадлежат, вероятно, XII в. по Р. Х. В области лирики имеется лишь небольшое число более обширных лирических поэм, среди которых первое место занимают поэмы Калидасы (вероятно, VI в. по Р. Х.): Мегхадута (облако-посол) и Ртусанхара (собрание времен года). Содержание первого вращается в сфере чисто человеческих чувств и образов, хотя герой стихотворения — Якша, т. е. гений, полубог из свиты Куверы (бога богатств). Разлученный со своей милой, он посылает ей свой привет с проходящей мимо тучей и описывает ей дорогу, по которой ей придется лететь (изд. Wilson, с англ. перев., Калькутта, 1813; Gildemeister, со словар., Бонн, 1841; Штенцлер, со словар. и примеч., Бреславль, 1874. Переводы немецкие: В. Hirzel, Цюрих, 1846; изящный поэтич. Макса Мюллера, Кенигсберг, 1847; прозаический Sch ü tz, с примеч., Билефельд, 1859, и метрический Fritze, Хемниц, 1879. Текст и англ. перевод H. Wilson, 3 изд., Лонд. 1867 г.). Описательный элемент еще ярче в другой поэме Калидасы — Ртусанхара (описание шести И. времен года), обличающей богатую наблюдательность, тонкое понимание красот природы и живую, яркую фантазию автора, мастерски избегающего монотонности и безжизненности подобного рода поэм (изд. еще в 1792 г., в Калькутте, основателем И. филологии В. Джонсом, затем с лат. и нем. метрич. перевод. Р. v. Bohlen, Лпц., 1840; текст и коммент. Калькутта, 1872). Другая объемистая лирическая поэма — Гхатакарпара (см.), вероятно, VI в. по Р. Х., очень искусственная по форме и содержанию. Замечательна также эротическая поэма Чаурапанчашика (50 строф Чауры), или просто Панчашика. Автор описывает в ярких и сладострастных образах свое любовное счастье. Автором ее, вероятно, был Бильхана, живший, по Бюлеру, во 2-й половине XI в. (см. W. Solf, "Die Ka çmîr-Recension der Pañ cacika", Киль, 1886, введение); по преданию, он находился в тайной связи с царской дочерью, был открыт и присужден к смерти. В ожидании казни он сочинил свою поэму, снискавшую ему прощенье и руку царевны (изд. Р. v. Bohlen, Берл., 1833, вместе с Бхартрхари; метр. нем. перевод A. Hoefer, "Indische Gedichte", Лпц., 1844, т. I). Прочие лирические произведения И. средних веков представляют собой коротенькие стихотворения, в сжатых словах и немногих чертах дающие образ, настроение или какую-нибудь ситуацию. В этом отношении они напоминают изречения — весьма любимый у индусов и достигший высокого совершенства род поэзии. Эти миниатюры, обнаруживающие в немногих, но тонких и нежных чертах самую утонченную и богатую наблюдательность и глубину впечатления, представляют и в формальном отношении особенную изысканность и утонченность. Их прихотливая метрика так своеобразна, что не поддается передаче средствами другого языка и требует непременно знакомства с ними в подлиннике. Таковы произведения Бхартрхари (Bhartŗhari), который был в одно время поэтом, грамматиком и философом (VII в. по Р. Х.). Судя по сохранившимся известиям кит. писателя И-Цинга, Бхартрхари был беспокойной, артистической натурой, постоянно увлекавшейся и непостоянной; увлекшись буддизмом, он сделался монахом, но потом, опять соблазнившись мирскими радостями, вышел из общины, опять вернулся в нее и опять вышел, что проделывал семь раз. Он сознавал свой недостаток, но не мог с ним справиться (см. Мах M ü ller, "Indien in seiner weltgeschichtl. Bedeutung", стр. 302). От него остались три шатаки (сотни) превосходных маленьких стихотворений, из которых первая — эротического содержания, а другие две имеют характер изречений и полны остроумия и юмора. Первая шатака, или Шрнгарашатакам (шатака любви), полна грации и юмора, напоминающих иногда очень близко Гейне. В заключение поэт разочаровывается в утехах любви и жаждет покоя, уединения в тихих лесах. Самоотречению и его восхвалению посвящена третья шатака. Бхартхари приписывается также упомянутая выше Бхаттикавья (текст его шатак изд. Р. v. Bohlen, Б., 1833, варианты Шифнер и Вебер, 1850; метрич. нем. перев. Р. v. Boblen, Гамб., 1835; фр. перев. Р. Regnaud, II., 1875; англ. перев. Wortham, Лонд.). Калидасе приписывается Шрнгаратилакам (украшение любви) — собрание небольших эротических стихотворений, грациозных и нежных (изд. Gildemeister, вместе с Me ghadû ta Kaлидacы, Бонн, 1841). Главным произведением эротич. лирики индусов является Амарушатакам (100 строф Амару), автор которого большой мастер в изображении разных любовных ситуаций: первой стыдливой любви, любовной тоски, ревности, ожидания, любовных ссор и примирений и т. д. Несмотря на однообразие положений, Амару не впадает в монотонность и всегда находит новые и оригинальные черты и образы (издан еще в 1808 г. в Калькутте. Текст с франц. перевод. изд. Apudy, "Anthologie é rotique d'Amarou", П., 1831; нем. перевод Рюкерта в "Museenalmanach", 1831. Прозаический нем. перевод Бётлингка в "Indische Spr ü che", 2-ое изд., СПб., 1870-73. Новейшее издание "Amaru ç ataka etc." von Simon, Киль, 1893). Изящные эротические стихотворения находятся также в одном трактате по риторике XV в. Сагитьядарпана (зеркало поэзии), где они приводятся как образцы (изд. в Индии несколько раз: Roer, в "Biblioth. Indica", т. X, 1851; англ. перевод Ballantyne, там же. Нем. перевод образцов у Бётлингка, "Indische Spr ü che"). Образчики подобных стихотворений других поэтов можно найти в таких же трактатах: Кавьядарша (зеркало поэзии), Дандина (издан в "Bibliotheca Indica", 1863; в Калькутте, 1877, 1882; Лпц., 1890), Кавьяпракаша (свет поэзии, изд. Калькутта, 1866, 1876) ХII в. (нем. прозаический перевод Бётлингка в "Indische Spr ü che", где есть подобные же произведения других поэтов). Кроме вышеназванных произведений, заслуживает внимания Сапташатакам (700 строф) поэта Гала (H â la), обширная антология маленьких лирических стихотворений, написанных на пракрите. Большинство их также эротического содержания. Рядом со сладострастными вольностями здесь встречается много прелестных вещей: одни чисто лирического характера, другие — миниатюры, жанровые картинки (издал Вебер, с прозаическим нем. переводом, в "Abhandlungen f ür die Kunde des Morgenlä ndes", т. VII, № 4, Лпц., 1881. Перевод первых 400 строф там же, т. V, № 3). Довольно большое число стихотворений Гала переведено недурно стихами Бруннгофером ("Ueber den Geist der indischen Lyrik", Лпц., 1882). Переходное звено от лирики к драме составляет знаменитая лирико-драматическая поэма "Гитаговинда" (песнь о пастухе) поэта Джаядевы, жившего в XII в. по Р. Х., вероятно, в Бенгалии (см. Джаядева). Содержание ее: любовь Кршны (воплощение Вишну) к прекрасной пастушке Радхе, их ссора и благополучное примирение. Гитаговинда представляет большой историко-литературный интерес тем сходством, которое замечается у нее с так называемыми ятрами, народными драматическими представлениями, сохранившимися до сих пор в Бенгалии (см. о них "Nisik ânta Chattopâdhyâya of Calcutta. The Yâtrâ s or the popular dramas of Bengal", Л., 1882; докторская диссертация Цюрихского унив.). Ятры изображают обыкновенно различные случаи из жизни Кршны и состоят из песен, сменяющихся импровизируемым диалогом. Действующие лица тоже Кршна, Радха, его отец, мать, пастушки и шутник Нарада. Они составляют необходимую принадлежность культа Кршны и ведут свое начало из церемоний и процессий, совершавшихся при этом культе. В этом отношении они представляют полную параллель с христианскими мистериями. В высшей степени вероятно, что эти ятры, или полулирические представления из жизни Кршны, ведут свое начало из глубокой древности. Гитаговинда представляет собой не что иное, как такую ятру, только прошедшую сквозь фантазию талантливого поэта. Сходство ее с ятрами делает весьма вероятным предположение Лассена, что И. драма развилась из культа Вишну и что Гитаговинда, несмотря на свою принадлежность к позднейшему времени, есть образчик или отражение такого примитивного драматического произведения. В известные дни, посвященные празднованию Вишну-Кршны, перед собравшимся народом исполнялись наиболее замечательные сцены и случаи из жизни этого бога. Танцы, пение и музыка играли при этом важную роль, а диалог, или необходимая в известных местах прозаическая речь, предоставлялись изобретательности исполнителей. Из таких праздничных представлений, похожих на нем. Singspiel'и, развилась И. драма, как греческая — из празднеств Дионису. Гитаговинда интересна еще в том отношении, что ее чувственные эротические картины и образы истолковываются И. брахманами в мистическом смысле, что, кажется, отчасти лежало в намерении самого автора. Взаимная любовь Кршны и Радхи, их разлука и стремление к соединению, которое наконец достигается, — должны изображать страстное влечение человеческой души к высшему божеству и слиянию с ним. В этом отношении Гитаговинда представляет разительную параллель с библейской Песнью Песней (изд. Лассена, с лат. перев., Бонн, 1836; Калькутта, 1882. Прозаический нем. перевод Дальберга, Эрфурт, 1802; стихотвор. Riemschneider, Галле, 1818. Лучший перевод Рюккерта, виртуозно передающий формальные тонкости оригинала, в "Abhandlungen f ür die Kunde des Morgenlä ndes" т. I. Англ. пер. Арнольда, "The indian song of songs", Л., 187