Гамильтон, Вильям философ

Определение "Гамильтон, Вильям философ" в словаре Брокгауза и Ефрона

Гамильтон, Вильям философ
Гамильтон, Вильям (философ)

(William Hamilton) — известный философ (1788-1858); род. в Глазго, где последовательно занимали кафедру анатомии и ботаники его дед и отец; оба они были медики, и Г. готовил себя к той же профессии, для чего изучал естественные науки, особенно химию; но потом, перейдя в Оксфорд, занялся преимущественно философией. Поселясь в Эдинбурге, Г. был сначала адвокатом, потом профессором истории, логики и метафизики; дважды ездил в Германию и познакомился с немецким языком и литературой. Исследование черепов людей и животных привело Г. к выводам, несогласным с мнениями современных ему френологов; это исследование было первой его напечатанной работой. В "Edinburgh Review" 1829 г. появилась его статья "Discussion on the Unconditioned", доставившая ему известность не только в его отечестве, но и на континенте и способствовавшая к получению им кафедры логики. В 1846 году Гамильтон выпустил в свет издание сочинений Рида с собственными пояснениями и дополнениями; несмотря на незаконченность, это одна из лучших работ Г. и заключает наиболее полное изложение его взглядов. В 1852 г. он выпустил в свет сборник своих статей под заглавием "Discussions on philosophy and literature, education and University Reform", a незадолго до смерти издал сочинения Дюгальда Стьюарта, с немногими примечаниями. После его смерти напечатаны его лекции "Lectures on Metaphysics and Logic" (1859-1863). Наиболее известный из последователей Г. — D. Mansel, написавший "Prolegomena Logica" (1851), "The Philosophy of the Conditione d " (1865) и др. Главный критик Г. — J. S. Mill ("Examination of Sir William Hamilton's Philosophy", 1865). Существенное условие для проявления способностей души, по Г., есть сознание, обозначающее совокупность наших душевных сил; сознание для души — то же, что протяжение для материи. Необходимое условие сознания есть противоположение субъекта объекту, в чем уже заключается непосредственное признание этого последнего как действительно существующего. По основному своему взгляду Г. принадлежит, таким образом, к шотландской школе философов "общего смысла" (common sense), или непосредственного сознания, но для обоснования этого взгляда он пользуется и немецкой философией, в особенности Кантом, у которого заимствует, между прочим, классификацию душевных способностей. "Единственные достойные философа системы, -говорит Г., — суть естественный реализм (Natural Realism) и абсолютный идеализм"; он склоняется на сторону первого. "Я верю, что внешний мир существует, поскольку я непосредственно знаю его, чувствую его, воспринимаю его как существующий". Мы познаем материю или в ее проявлениях — протяженности, твердости, непроницаемости и т. д., или как нечто, что обусловливает эти проявления — субстанцию; первое мы можем знать, второе — нет; то же и относительно души; мы познаем ее как различные состояния познания, чувствования, желания и т. д., но не знаем ее как субъект или субстанцию, которой присущи эти состояния: мы, следовательно, воспринимаем только атрибуты материи и духа. Теория естественного реализма заключается в том, что при восприятии мы познаем внешний объект непосредственно, in itself, т. е. не его абсолютную сущность, которая непознаваема, ибо безотносительна, а как нечто, существующее вне познающего субъекта. Это познание внешнего мира дается нам сознанием сопротивления, которое испытывает наша двигательная энергия. Ссылаясь на здравый смысл, Г. допускает ряд непосредственных, прирожденных сознанию истин, отличающихся непостижимостью, простотой, относительной очевидностью и необходимостью и всеобщностью. Необходимость может быть не только положительной, но и отрицательной, заключающейся в законе условного: "the Law of the Conditioned". Все прирожденные истины лежат между двумя противоположными крайностями, из которых ни одна не представляется возможной, а потому необходимо допустить нечто третье, среднее, что и утверждается здравым смыслом, как прирожденная истина. Например, бытие или должно было иметь начало, или оно безначально; мы не можем представить себе ни того, ни другого — следовательно, должны предположить, что вещь, которая нам кажется возникшей, существовала уже в какой-либо иной форме. Другими словами: все явления подчинены закону причинности. По отношению к материальному миру принцип причинности есть не что иное, как закон постоянства количества материи, утверждающий невозможность исключить из пространства вещь, однажды занявшую часть пространства; по отношению к духу и материи принцип причинности заключается в постоянстве количества бытия, материального или духовного, т. е. в невозможности исключить из времени вещь или мысль, явившуюся во времени. Творение есть только эволюция новых форм бытия по повелению Божества. Абсолют и бесконечность являются также двумя противоположными крайностями, между которыми лежит прирожденная истина, заключающаяся в том, что все наше знание относительно. Абсолютное есть нечто законченное, совершенное, цельное, безусловно-ограниченное, бесконечность же есть нечто безусловно-неограниченное; следовательно, мы не можем ни мыслить, ни знать их; это не мешает нашей вере в Бога, который может быть или абсолютом, или бесконечным (так как эти понятия взаимно, но не сами по себе противоречивы); но мы не можем определить, какой из этих атрибутов присущ Ему; поэтому рациональная теология невозможна. Ср. W. H. S. Monck "Sir William Hami l ton" (Лондон, 1801); Veitch, "Memoir of Sir W. Hamilton" (1869).

Э. Радлов.